DenkLabor
Das Denklabor ist ein Raum für freies, experimentelles Denken. Hier geht es darum, Fragen zu stellen, Perspektiven zu prüfen und neue Denkräume zu öffnen. Gedanken dürfen sich entfalten, verändern und in Austausch treten. Inspiriert von wissenschaftlicher Neugier und innerer Authentizität verbindet das Denklabor Nachdenken mit Forschen. Kein Ort fertiger Antworten, sondern einer, an dem Denken lebendig wird – offen, ehrlich und schöpferisch.
Dienstag, 10. November 2026
Wie das Umfeld einen Menschen formt
Montag, 9. November 2026
Überregulierung in Deutschland: Anwendung von Regeln, verschwundene Zuständigkeit und die Schäden für Menschen
Ein neues Video eines Mannes, der im Wald lebt, greift den Streit mit den Behörden um seine Hütte aus dem Jahr 2020 noch einmal auf. Beim Betrachten wird erneut deutlich, wie weit sich Bürokratie, Behörden, Verwaltungen und Rechtsvorstellungen in Deutschland von der Lebenswelt konkreter Menschen entfernt haben. Der Fall ist ein Anlass. Solche Fälle gibt es sehr viele, vermutlich Tausende und noch mehr.
Mit Überregulierung sind hier zwei Dinge gemeint: die Menge der Regeln und die Art, wie sie angewendet werden. Bürokratie ist weltweit ein Problem, aber nicht überall in gleicher Weise. Als Feld dient hier Deutschland, mit Blick auf Mitteleuropa. Für Deutschland entsteht der Eindruck, dass die Überregulierung inzwischen den größten Schaden in der Gesellschaft anrichtet.
Regeln und die Frage ihrer Anwendung
Gegen Regeln und Gesetze an sich spricht nichts. Die Vorstellung, jede Regulierung sei nutzlos, wäre naiv und absurd. Rechtsvorstellungen sind zunächst theoretische Konstrukte. Sie sind aus Anlässen entstanden, weil etwas geregelt werden sollte, und die Menschen, die sie geschaffen haben, wollten damit vermutlich etwas Gutes erreichen. Ein Feld zu regeln, das sonst frei dreht, kann sinnvoll sein.
Die Menge der Regeln ist inzwischen so groß, dass eine einzelne Person sie nicht mehr überblicken kann. Gewichtiger ist die Art der Anwendung. Regeln bestehen nicht im luftleeren Raum und regeln sich nicht von selbst. Sie brauchen Menschen, die in der Lage sind, sie bestimmungsgemäß anzuwenden. Eine Regel darf bestehen, wenn jemand sie relativieren und so anwenden kann, dass sie ihren ursprünglichen Sinn behält und zur jeweiligen Lage passt.
Oft haben die Anwendenden aber keinen Spielraum mehr oder trauen sich nicht, ihn zu nutzen. Wo der Mensch fehlt, der die Regel anpassen kann, laufen die Dinge ins Schräge.
Umdrehbarkeit und Missbrauch
Regeln lassen sich umdrehen und missbrauchen, und je mehr Regeln es gibt, desto mehr Möglichkeiten gibt es dafür. Vermutlich hat bei der Schaffung der Regeln kaum jemand bedacht, dass man sie auch bestimmungsfremd anwenden kann und dass sie dann mehr Schaden als Nutzen erzeugen.
Wie viele solcher Fälle es gibt, ist nicht bekannt. Vermutlich sind es mehr, als gemeinhin angenommen wird. Deshalb gehört neben der Existenz von Regeln auch ihr Missbrauch in den Blick.
Die geschlossene Wirklichkeit
Wo Regeln auf diese Weise angewendet werden, entsteht eine starre, abgeschlossene Wirklichkeit, die mit dem Leben konkreter Menschen wenig und an vielen Stellen nichts mehr zu tun hat. In ihr werden Umstände gegen Menschen eingeordnet, behördliche Regeln überinterpretiert, und Sichtweisen, die am Menschen ausgerichtet sind, ignoriert oder umgedreht. Anschließend heißt es, man müsse so verfahren, weil man dazu verpflichtet sei.
Wo niemand mehr zuständig ist
Früher gab es klare Zuständigkeiten. Ein Sachbearbeiter war für einen Fall zuständig, stand erkennbar für sein Wirken ein und musste bei eigenen Fehlern mit Konsequenzen rechnen, die empfindlich sein konnten. Heute sind die Zuständigkeiten so verteilt, dass am Ende niemand das Ganze eines Falls verantwortet. Der Einzelne kann sich im Gesamtkontext verbergen, und die Härten werden anonym. Betroffene erleben niemanden mehr, der für ihren Fall einsteht.
Für sie werden die Dinge dadurch härter. Ihnen wird vorgehalten, sie hätten gar nicht erst in die Aufmerksamkeit der Zuständigkeit geraten dürfen. Dass sie dafür keine Chance hatten, weil sie es nicht wussten, bleibt unbeachtet. Manchmal entsteht dadurch ein Fall, der überhaupt nicht hätte entstehen dürfen. Solche Fälle häufen sich.
Die ungleiche Ausgangslage
Zwischen Behörde und Mensch besteht ein erhebliches Gefälle. Die Behörde kennt ihre Regeln. Der Mensch kennt davon üblicherweise fast keine, weil es nicht sein Fachgebiet ist, und er hat nicht die Ressourcen, sie herauszufinden. Er hat noch ein Leben und kann nicht in Vollzeit Behördenentscheidungen korrigieren. Die Behörde hat im Verfahren im Grunde immer recht, und der Mensch muss erst herausfinden, wie er überhaupt zu seinem Recht kommt.
Dadurch kann es geschehen, dass jemand gegen Regeln verstößt, von denen er nie gehört hat. Hinterher wird ihm die Schuld zugeschrieben, und er trägt die Folgen für etwas, von dem er nichts wusste. Alle Regelwerke zu lesen, bevor man etwas beginnt oder annimmt, ist heute unmöglich, auch für Rechtsanwälte. Ein Leben würde dafür nicht reichen, vom Verstehen ist dabei noch gar nicht die Rede.
Hinzu kommt, dass die Regeln im normalen Alltag meist gar nicht vollständig einzuhalten sind. Das wird ignoriert und muss ignoriert werden, weil man sonst nicht existieren könnte.
Kraft, Zeit und Wissen
Gegen eine Entscheidung vorzugehen, erfordert Kraft, Zeit und Wissen. Gerade in Notlagen fehlt das alles. Tragisch ist es, wenn die Notlage überhaupt erst durch das Verfahren entstanden ist.
Fristen, Formulare und Nachweise bestimmen den Ausgang. Sind sie nicht zu erbringen, etwa weil die Ressourcen fehlen, verliert der Betroffene die Kontrolle über seine Lage. Nach dem Grundgesetz dürfte das eigentlich nicht so sein.
Schäden in einzelnen Feldern
Die Schäden betreffen Lebensformen, Lebenswelten und Lebensausrichtungen, Bauen und Wohnen, Bildung, Grundsicherung, Gesundheitsversorgung und weitere soziale Bereiche. Die Liste ist nicht abgeschlossen.
In der Bildung betreffen die Regelwerke unter anderem Schulpflicht, Anerkennung von Bildungswegen und Vorgaben für Einrichtungen. Schülerinnen, Schüler und Eltern überblicken sie nicht, und die Eltern haben auch keine Zeit, sich damit zu befassen.
In Grundsicherung und Gesundheitsversorgung ist es inzwischen unmöglich, regelkonform zu handeln. Der Aufwand dafür ist mehr als eine Vollzeittätigkeit, er übersteigt sie um ein Mehrfaches. Das gilt nicht nur für Betroffene, sondern auch für die Menschen, die täglich mit diesen Regelwerken arbeiten. Es kann nicht Sinn und Zweck gewesen sein, ein Konvolut zu bauen, an das man sich grundsätzlich nicht mehr halten kann.
Die Folgen reichen bis zur Existenzvernichtung.
Die Menschen in den Behörden
Auch Mitarbeitende leiden darunter. Sie tragen Entscheidungen mit, die sie selbst für falsch halten, und haben gegen das System oft keine Chance. Manche würden gern aussteigen, vor allem diejenigen, die sich ihre Menschlichkeit bewahrt haben. Dazu haben sie kaum Möglichkeiten und verzehren sich auf unnötige Weise.
Regeln und die Menschen, die sie anwenden
Regeln, die aus guten Anlässen entstanden sind, behalten ihren Wert. Sie wirken so, wie ihre Urheber es gemeint haben, wenn es Menschen gibt, die Spielraum haben, ihn nutzen und eine Regel passend zur Lage anwenden. Solche Menschen gibt es in den Behörden weiterhin. Es sind diejenigen, die sich ihre Menschlichkeit bewahrt haben. Wo sie Raum bekommen, kann eine Regel ihren ursprünglichen Sinn behalten und den Menschen dienen, für die sie gedacht war. Das Ziel, mit Regeln die Welt ein Stück besser zu machen, bleibt damit erreichbar.
2026-11-08 20:23
Sonntag, 8. November 2026
Hass als Schuldzuschreibung: Antrieb, Selbstvergiftung, Weitergabe und Wirkung auf Umgebungen
Beobachtung
Wenn <irgendwo> etwas schiefgeht, beginnt oft rasch die Suche nach jemandem, der dafür verantwortlich ist. In kleinem Rahmen ist das alltäglich und bleibt meist folgenlos. Schwieriger wird es, wenn die Suche bei einer bestimmten Person oder gleich bei einer ganzen Gruppe endet und dort liegen bleibt, denn die Schuld gilt dann dauerhaft und hängt an den Beschuldigten selbst, unabhängig vom einzelnen Ereignis.
Es erscheint häufig so, als funktioniere vieles im Zusammenleben über Hass auf andere, und meist läuft das über die Zuschreibung von Schuld. Es gibt Menschen, die sich selbst mit Hass vergiften. Sie vergiften auch ihre Familie damit, und sie vergiften ganze Umgebungen, ja sogar Regionen.
Begriff und Entstehung
Hass wird hier als Zuschreibung verstanden. Einer Person oder Gruppe wird eine Bosheit zugeschrieben, die als dauerhaft gilt und zum Wesen der Beschuldigten gerechnet wird, und dazu kommt der Wunsch, die Beschuldigten zu beseitigen.
Von diesem Hass ist der Zorn zu unterscheiden. Zorn richtet sich auf jemanden, der sich ändern könnte, und er klingt mit der Zeit ab. Hass rechnet mit keiner Änderung und lässt mit der Zeit nicht nach. Eine Vorstufe des Hasses ist das Ressentiment, also eine festgesetzte, nachtragende Verbitterung gegenüber anderen. Die Schuld ist dort bereits verteilt, aber die Beschuldigten sollen noch nicht verschwinden. Zu Hass wird das Ressentiment, sobald ihre Bosheit als dauerhaft gilt und sie beseitigt werden sollen.
Die Schuldzuschreibung selbst entsteht häufig dort, wo Menschen sich ohnmächtig fühlen oder unter schwierigen Bedingungen leben und eine fertige Zuschreibung vorfinden, mit der sich die Schuld jemandem zurechnen lässt. Sie entlastet, denn die eigene Lage wird damit den Beschuldigten angelastet, und sie liefert ein einfaches Bild: Es gibt jemanden, der schuld ist. In Krisen kann sich eine ganze Gruppe auf einen solchen Schuldigen einigen. (Rene Girard, Sündenbock)
Hass als Antrieb
Hass scheint für viele zu einem Antrieb geworden zu sein. Bei der einzelnen Person lenkt er Aufmerksamkeit und Energie auf die Beschuldigten, und vieles im Denken, Reden und Handeln richtet sich danach aus. Der Hass liefert dafür die Kraft und zugleich die Richtung.
In Gruppen wirkt der Hass ebenfalls als Antrieb. Er richtet sich nach außen und verbindet nach innen. Schreiben alle derselben Seite die Schuld zu, hat die Gruppe ein gemeinsames Thema und eine einfache Erklärung dafür, warum etwas schiefgeht. Das hält sie zusammen und treibt sie an.
An diesem Antrieb setzt die Hetze an. Sie stachelt andere zum Hass auf und erzeugt oder steigert bei ihnen die Zuschreibung, die Beschuldigten seien dauerhaft böse. So wird der Antrieb weitergereicht.
Selbstvergiftung
Bei der einzelnen Person wirkt der Hass zuerst auf sie selbst. Mit Selbstvergiftung ist hier gemeint, dass der Hass die hassende Person belastet und verändert. Die Beschuldigten rücken in den Mittelpunkt ihres Denkens, und was sie tun, wird als feindlich gedeutet, auch wenn es mehrdeutig ist. Das Grübeln darüber hält den Hass wach, und der Hass bestimmt wiederum die nächste Deutung. So verengt sich die Wahrnehmung, denn wahrgenommen wird vor allem, was die Zuschreibung bestätigt.
Auch die Erinnerung verändert sich. Frühere Begegnungen werden im Rückblick neu gedeutet und erscheinen nun als Beleg für die Bosheit der Beschuldigten. Die Beschuldigten bleiben so in Gedanken, Gesprächen und Erinnerungen der Person gegenwärtig. Anderes im Leben verliert dabei an Gewicht: Interessen, Beziehungen und Aufgaben, die damit nichts zu tun haben, bekommen weniger Aufmerksamkeit und weniger Kraft. Es kann zu einer Entfremdung von sich selbst und von der Umwelt kommen.
Weitergabe in Familie und Gruppe
Von der einzelnen Person aus geht der Hass häufig weiter, zuerst in die Familie und in Gruppen. Dort wird er über Geschichten weitergegeben. Erzählt wird, was die Beschuldigten getan haben sollen, und bestimmte Episoden kehren immer wieder.
Diese Geschichten sind emotional, und beim Zuhören werden sie mit der Zeit zur eigenen Geschichte, auch ohne Begegnung mit den Beschuldigten. Aus Bruchstücken entstehen Fassungen, die in der ganzen Familie oder Gruppe gelten. Kinder und neu Hinzukommende tragen die Zuschreibung so weiter, und über Generationen können dieselben Sätze und dieselben Geschichten auftauchen.
In der Gruppe festigt sich die Zuschreibung auch im Gespräch, und dazuzugehören kann dann heißen, sie zu teilen. Der Antrieb des Hasses gibt dieser Weitergabe Kraft, denn Geschichten über dieselben Beschuldigten verbinden die Erzählenden und halten das Gespräch in Gang. Mit der Weitergabe löst sich der Hass zugleich vom ursprünglichen Anlass und erfasst auch, was mit den Beschuldigten verbunden ist, bis hin zu weiteren Personen und Gruppen.
Mit solchen Geschichten arbeitet auch die Hetze. Sie erzählt von den Beschuldigten als Bedrohung oder als minderwertig und wiederholt das fortlaufend. Zu ihren Mitteln gehört die Entmenschlichung, also einer Gruppe das Menschsein abzusprechen. Auf diesem Weg erreicht sie auch Menschen, die die Zuschreibung noch nicht oder nur schwach tragen.
Umgebung bis zur Region
Aus Familien und Gruppen wirkt der Hass in die Umgebung hinein. Wenn viele von ihnen dieselbe Zuschreibung teilen, bestimmt sie, wie in der Umgebung über die Beschuldigten gesprochen wird. Sagbar ist dann, was die Zuschreibung bestätigt, und was ihr widerspricht, wird seltener ausgesprochen. Die Sprache wird mit der Zeit schärfer, und was zuerst aufgefallen ist, fällt irgendwann nicht mehr auf. Die Hetze verstärkt das, wo dieselbe Zuschreibung von vielen Seiten und immer wieder zu hören ist. Der Antrieb des Hasses prägt dann die Umgebung: worüber gesprochen wird, wer dazugehört und wer als beschuldigt gilt.
Wo Familien und Gruppen einer Umgebung über viele Generationen dieselbe Zuschreibung weitergeben, kann sie sich auf die Region ausdehnen und dort lange erhalten bleiben. Eine ganze Region kann so von ihr geprägt sein.
Zusammenhang der Ebenen und Abbau
Die Ebenen hängen zusammen. Bei der einzelnen Person lenkt der Hass Aufmerksamkeit und Energie auf die Beschuldigten, in Familien und Gruppen wird er über Geschichten weitergegeben, in der Umgebung bestimmt er, was gesagt wird, und in der Region kann er über Generationen weiterwirken. Der Antrieb zieht sich durch alle Ebenen, und die Hetze reicht ihn weiter. Die Person, die den Hass trägt, ist die erste, die er belastet, und Familie, Gruppe, Umgebung und Region kommen danach.
Wie sich Hass verändern kann, ist schwerer zu beschreiben. Zorn klingt mit der Zeit ab. Hass lässt mit der Zeit nicht nach. Verändern kann sich eine Zuschreibung durch neue Erfahrungen mit den Beschuldigten: Verläuft eine Begegnung gut, kann die Zuschreibung an Halt verlieren, auch in Familien, wenn Mitglieder außerhalb gute Erfahrungen machen. Der Ausstieg aus einer Gruppe, in der Hass die Gemeinschaft trägt, dauert oft mehrere Jahre und kann einsam machen. Wie sich eine Zuschreibung in einer ganzen Umgebung wieder löst, bleibt damit offen.
Freitag, 6. November 2026
KI-Debatten, Kapitalismus und Arbeit: Hinter den Debatten stehen Fragen von Eigentum und Verteilung
Viele Debatten gleichzeitig
Zurzeit laufen sehr viele Debatten über KI nebeneinander. Manche davon sind wichtig, und es ist richtig, sie zu führen. Andere sind Panikmache. Wieder andere dienen dazu, wirtschaftliche Dinge zu regeln, die nicht gut laufen, oder den Wettbewerb zwischen China und den USA zu ordnen. Dazu kommen weitere Bereiche.
Beim Sortieren fällt auf, dass hinter vielen dieser Debatten andere Fragen liegen, die in die KI-Themen verpackt sind. Häufig sind es kapitalistische Grundfragen, und damit berühren die Debatten Ideen von Karl Marx [1]. Im Zentrum steht die Frage, wer die Produktionsmittel besitzt, also die Mittel, mit denen Güter und Leistungen hergestellt werden. Die Fragen danach, was eine KI alles kann, wie viel Macht sie hat, was sie durchdenken kann und auf welche Ethik, Moral und Gesetzmäßigkeiten sie aufbaut, gehören zur Governance. Gemeint ist die Aushandlung von Regeln und Rahmen, in einer Firma für ihre KI ebenso wie in einem Staat. Der Gedankenkreis reicht bis zur Zukunft der Menschheit und des Planeten. Der Text zeichnet den Zusammenhang in Grundzügen nach, und mehrere Felder darin würden eigene Beiträge füllen.
Einsatzfelder und Regionen
KI wird im Privatbereich eingesetzt, im geschäftlichen Bereich etwa des Mittelstands und im Corporate-Bereich größerer Firmenkonstrukte. Dazu kommen Medizin, Gesundheit, Bildung und Sozialwesen, ebenso Handwerk und kleine Selbstständige. Militär, Verteidigung und innere Sicherheit eröffnen noch einmal eigene, große Felder. In jedem dieser Felder fallen die Antworten anders aus. Auch nach Regionen unterscheiden sie sich. Mitteleuropa, der asiatische und fernöstliche Raum, Nordamerika, Südamerika und Afrika werden zu jeweils anderen Antworten kommen. Hier geht es um den größeren Zusammenhang, der all diese Felder betrifft, ohne dass die Antworten im Einzelnen differenziert werden.
KI als Vertiefung geistiger Prozesse
Zunächst einmal ist KI eine Chance, weil sich geistige Prozesse damit vertiefen, beschleunigen und verbessern lassen. Die Entstehung dieses Textes zeigt das. Das Schreiben ganz ohne Hilfe hat eine eigene Qualität und wird weiterhin gebraucht. Für effizientes Arbeiten, bei dem die Gedanken trotzdem in Text kommen sollen, bietet KI aber deutlich mehr. Die einzelnen Aspekte und Bereiche werden diktiert, die Zuordnungen eingebracht, und der Text entsteht in Absprache mit der KI. Das entlastet enorm und ermöglicht Arbeiten, die sonst gar nicht denkbar wären.
Firmenphilosophie, Anbieter und Positionen im Feld
Jede KI trägt in unterschiedlich starker Ausprägung die Philosophie der Firma in sich, die sie erstellt hat. So unterscheiden sich Grok und GPT in ihren Antworten. Am tiefsten ist die Prägung vermutlich bei Grok, weil dort die Sichtweise einer einzelnen Person, Elon Musk, die Grundlage bildet. Im Sommer 2025 wurde dokumentiert, dass Grok 4 bei strittigen Fragen Äußerungen von Musk als Quelle heranzog [2]. Das zeigt, wie stark das Framework einer KI vom Eigentümer geprägt sein kann.
Kimi ist ein kommerzielles Produkt der chinesischen Firma Moonshot AI und damit direkt mit den Angeboten aus den USA vergleichbar. Moonshot wird von Alibaba und Tencent mitfinanziert [3]. Die trainierten Modellgewichte von Kimi sind veröffentlicht [4]. Dieses Vorgehen heißt Open Weights: Die trainierten Parameter sind öffentlich zugänglich, Trainingsdaten und Trainingscode sind es nicht, sodass der Begriff Open Source nicht voll zutrifft. Sascha Lobo [5] beschreibt die chinesische Strategie als eine, die auf Kooperation, Open Source und offene Gewichte setzt, und zugleich als geopolitisches Machtinstrument [6].
Kimi ist ein Ansatz unter vielen, auch innerhalb Chinas. Europa hat eigene Angebote. Mistral AI aus Frankreich bietet Modelle zum Selbstbetrieb an [7], und die Schweizer Hochschulen ETH Zürich und EPFL haben mit Apertus ein vollständig offenes, mehrsprachiges Modell veröffentlicht [8]. Aleph Alpha aus Heidelberg und das kanadische Cohere haben eine Zusammenführung vereinbart [9]. Cohere sitzt in Toronto und hat auch ein Modell mit Schwerpunkt auf afrikanischen Sprachen veröffentlicht [10]. Eigene Anbieter aus Afrika und Südamerika sind nicht bekannt. Russland hat mit GigaChat von der Sberbank und YandexGPT von Yandex eigene Modelle, liegt aber hinter den USA und China, und wegen der Sanktionen wurde der Kauf chinesischer Chips besprochen [11]. Die Aufzählung ist unvollständig. Die größte Ressourcendichte in diesem Bereich haben China und die USA. Die Debatte reicht damit weit in geopolitische Aspekte hinein.
Positionen im Feld folgen dem Auskommen derer, die sie vertreten. Das gilt für Konzerne mit ihren Produkten und für Vortragende und Autoren, deren Position zugleich Teil ihres Angebots ist. Auch Stimmen, die wichtige Debatten anstoßen, sind davon nicht ausgenommen. Sascha Lobo bringt Debatten ein, die andere nicht einbringen, und für ihn gilt dasselbe wie für alle anderen. Daran zeigt sich, wie eng die Debatte mit kapitalistischen Zusammenhängen verbunden ist.
Konzerne und Staaten
Der Börsenwert einzelner Konzerne liegt über der jährlichen Wirtschaftsleistung großer Staaten. Nvidia lag Mitte Mai 2026 über dem für 2026 erwarteten deutschen Bruttoinlandsprodukt [12]. Beide Größen messen Unterschiedliches: der Börsenwert den Wert, den Investoren einem Unternehmen zuschreiben, das Bruttoinlandsprodukt die jährliche Wirtschaftsleistung. Die Größenordnung zeigt dennoch, wie weit manche Konzerne gewachsen sind. Zu beobachten ist außerdem, dass Firmen Rollen von Staaten übernehmen und Staaten wie Firmen auftreten. Beides könnte sich in Zukunft verstärken. Das ist ein Feld mit viel Tiefe, das hier nur benannt wird.
Weltübernahme, AGI und Zugang
Die großen Fragen lauten, ob KI die Welt übernimmt und wie es weitergeht, wenn eine AGI entwickelt wird, also eine allgemeine Intelligenz, die nicht auf einzelne Aufgaben begrenzt ist. Es sind berechtigte Fragen, und ihre Antworten sind offen. Panik ist dabei so wenig angebracht wie Abwinken.
Eine Weltübernahme muss das Feld bezeichnen, das als Welt gilt. Welt ist immer die Vorstellung dessen, der sie sich vorstellt. Eine neutrale, physisch präsente, für alle identische Vorstellung von Welt gibt es nicht, denn der Begriff braucht den Vorstellenden. Neutral wäre allenfalls Erde, der physische Planet. Aus dieser Sicht hat KI auf die Erde keinen eigenen Zugriff. Der Mensch ist als materielles Wesen in die Physiologie der Erde eingebunden und gehört zu ihr. KI gehört nicht dazu und erreicht die Erde nur über den Menschen. Auch Roboter ändern daran nichts, weil sie auf Menschen angewiesen bleiben. Hier ließe sich bis in die Science-Fiction weiterdenken, etwa zu den Robotergesetzen von Isaac Asimov [13]. Das würde den Rahmen sprengen und zeigt, wohin solche Gedankengänge führen.
Verteilungsfragen spielen dabei hinein. Schon der Zugang zu KI ist eine. Menschen, die sich eine kommerzielle KI nicht leisten können, sind ausgeschlossen. Der Wechsel zu Kimi löst das nicht. Die Nutzung über die Plattform wird nach Verbrauch abgerechnet [14]. Unternehmen ab einer bestimmten Größe benötigen für die kommerzielle Nutzung der Gewichte eine separate Vereinbarung [4], und der Betrieb des Modells verlangt einen Rechenverbund aus sehr vielen spezialisierten Chips, der Privatpersonen nicht zur Verfügung steht [15]. Das führt wieder zu Konzernen und damit zu Geld. Hier schimmert erneut Marx durch, denn jedes Mal, wenn die Verteilungsfrage aufgerufen wird, steht er in Verbindung damit.
Kapitalismus, Wachstum und Rechenzentren
Zur Frage, wie es mit dem Kapitalismus weitergeht, gibt es viele Stimmen. Ulrike Herrmann [16] vertritt die Sichtweise, dass der Kapitalismus am Ende ist. Ihre Argumentation stützt sich auf die ökologischen Grenzen des Wachstums, und sie schlägt eine geordnete Schrumpfung der Wirtschaft vor [17]. Ich halte diesen Vorschlag für bedenkenswert und kann mir vorstellen, dass er künftig wichtiger wird als heute. Niko Paech [18] bringt Suffizienz ein, also Genügsamkeit im Sinn eines verringerten Konsums, und Subsistenz, also Selbstversorgung [19]. Sein Ansatz steht dem Thema vermutlich noch näher. Auch die Kritik am Neoliberalismus ist umfangreich. Das Argument, dass es auf einem endlichen Planeten kein unendliches Wachstum geben kann, ist groß und lässt sich nicht ignorieren. Herrmann und Paech sprechen dabei nicht über KI. Ihre Argumente dienen hier als Basis, um eigene Deutungen aufzubauen.
Eine Gesellschaft, die sehr viel stärker auf das Gemeinwesen setzt, wie Herrmanns Ansatz es nahelegt, müsste sich einen anderen Treiber suchen als die Anhäufung von Kapital. Das ist meine Folgerung aus ihrem Ansatz. Diese Debatte hätte einen eigenen Beitrag verdient, und sie hat viel mit KI zu tun.
Die Annahme, Wachstum könne künftig im Bereich der Dienstleistungen stattfinden, greift zu kurz. Alles an den Austausch mit Geld zu hängen würde die Ungleichverteilung weiter vertiefen, was bereits geschieht. Es führt zu einer Welt, in der nur sehr Vermögende überleben können, und das kann und darf nicht das Ziel sein.
Große Sprachmodelle werden als Dienstleistung angeboten, die zunächst im Geistigen stattfindet, und gerade dort gibt es derzeit viel Wachstum. Dahinter steht physisches Wachstum. Rechenzentren müssen gebaut werden, und sie verbrauchen Wasser, das dann Menschen fehlen kann [20] [21]. Dafür gibt es Lösungen, denn Rechenzentren müssen nicht dort stehen, wo sie Menschen Wasser entziehen. Dann kann ein Konzern seine Dienstleistung nicht mehr auf Kosten von Menschen anbieten. Er muss aber auch anders behandelt werden, sobald er solche Kriterien mitbedenkt. Was das konkret heißt, ist offen. Auflagen werden umgangen, Abgaben einfach geleistet, und ansonsten geschieht nichts. Was tatsächlich greift, müsste erst gefunden werden. An diesem einen Zusammenhang zeigt sich, wie komplex die Angelegenheit ist und wie weit sie sich verzweigt.
Arbeit und Einkommen
Mit KI und der weiteren Entwicklung der IT hängt zusammen, wie es mit der Arbeitskultur weitergeht. Werden Menschen weiterhin so arbeiten wie bisher? In weiten Teilen der Arbeitswelt lässt sich die Antwort schon jetzt geben: nein. In vielen Bereichen gibt es für Menschen immer weniger zu tun. Daraus folgt die Frage, wie Menschen künftig an ihr Geld kommen. Hier kommt das bedingungslose Grundeinkommen in den Raum. Verfolgt man den Gedanken weiter, wird es langfristig alternativlos. Das wäre eine eigene, größere Debatte und wird hier nur erwähnt.
Dass sich Einkommen von Arbeit löst, hat Marx als Basis. Auch Max Weber [22] ist hier berührt, mit dem Arbeitsethos und der Konstruktion von Weltvorstellungen, die bei ihm spirituelle Dinge einbezieht. Die Ausführung würde den Rahmen eines Blogbeitrags sprengen und gehört eher in ein Buch. Offen ist die Finanzierung eines Grundeinkommens. Auch das Wissen, KI richtig zu bedienen, fällt nicht aus dem Nichts, und damit stellt sich die Frage nach dem Zugang zu Bildung. Eine Postwachstumsgesellschaft ist mit diesen Fragen verbunden, und wieder kommt Paech zum Tragen. Fällt der Lohn als Grundlage von Steuern und Kaufkraft weg, verändern sich Geschäftsmodelle, die auf dieser Kaufkraft beruhen, bei Firmen unterschiedlicher Größe. Was dann geschieht, ist offen und betrifft einen ganzen soziologischen Bereich. Möglicherweise geht es in dieser Debatte um etwas anderes als das, was in manchen Diskussionen unter denen, die sich mit diesen Themen beschäftigen, derzeit im Mittelpunkt steht.
Die Grenzen menschlicher Leistungsfähigkeit
Je mehr KI Arbeit übernimmt, desto mehr rückt in den Blick, was Menschen leisten können und was sie zum Leben brauchen. Die Leistungsfähigkeit von Menschen ist begrenzt. Die von KI hängt von Energie und technischen Ressourcen ab und lässt sich darüber skalieren. Menschen lassen sich nicht skalieren, und trotzdem wird versucht, es zu erzwingen. Das ist ein Fehler, denn es führt zum Ausfall von Menschen, wie sich heute beobachten lässt. Gemeint sind Erschöpfung, Krankheit und psychische Erkrankung sowie chronische Verläufe, die Menschen dauerhaft aus jeder gesellschaftlichen Arbeitsposition nehmen.
Menschen brauchen Geld und Dinge, um zu existieren. Bekommen sie diese nicht, werden sie krank, und im kranken Zustand verursachen sie Kosten, die man gern verhindert hätte. Auch dieses Vorgehen ist ein Fehler. Als Beispiel dient die neue Grundsicherung. Sie sieht Sanktionen vor, die bis zum vollständigen Leistungsentzug reichen können [23]. Ob das verfassungsgemäß ist, ist umstritten [24]. Die Lesart hier lautet, dass damit existenzgefährdende Folgen in Kauf genommen werden.
Dass sich dieser Fehler vermeiden lässt, haben alle zusammen noch nicht gelernt. Einzelne Akteure beginnen, es zu verstehen. Das System muss dem Menschen dienen.
Bildung und Umbau des Systems
Für vieles ist Bildung der Anker. KI und digitale Fähigkeiten gehören früh ins Bildungssystem, in manchen Fällen schon in den Kindergarten, spätestens in die Grundschule. Damit wäre viel gewonnen. Wie das im Einzelnen aussehen kann, sollen andere ausarbeiten. Es gibt dazu viele Optionen, aber an der Aufgabe führt kaum noch ein Weg vorbei.
Dazu kommt der Umbau des Systems, also von Staat, Politik und Governance. Ich sehe zwei Möglichkeiten. Entweder wird das System explizit und gezielt umgebaut, per Design. Oder es baut sich von selbst um, und dann lässt es sich nicht mehr kontrollieren, weil es einfach geschehen wird. Change by Design oder Change by Disaster, ein Wandel durch Gestaltung oder ein Wandel durch Katastrophe.
Offene Spannungen und eine offene Frage
KI kann Probleme lösen, die auf dem Planeten aufgrund verschiedener Umstände in der Geschichte der Menschen entstanden sind. Sie könnte auch Chancengleichheit neu verteilen und Ungleichheit beenden. Zugleich ist KI Teil der kapitalistischen Finanzwelt, und die Ungleichverteilung vertieft sich gerade. Hier stoßen Interessen aufeinander. Es laufen viele Entwicklungen parallel, die zum Teil in ähnliche Räume gehören und zum Teil nicht. Vieles kommt ins Rutschen, wenn sich Aspekte verändern und mit ihnen ihre Einordnung sowie die Zuweisung von Ethik und Moral. Die Frage, wer Zugang zu Ressourcen und Bildung in diesen Sachgebieten bekommt, bekommen darf oder bekommen soll, gehört dazu. Das sind große Fragen, die sich nur detailliert aufgreifen lassen und die nicht einfach sind.
Eine Frage wird bisher kaum gestellt: Wem gehören Produkte, die aufgrund der Funktion einer KI entstehen? Sie könnte in Zukunft große Bedeutung bekommen. Sie führt in den Bereich der Governance, vor allem dann, wenn Konzerne und Staaten einander weiter ähnlicher werden.
Quellen
[2] Groks “Wahrheit” kennt vor allem eine Quelle: Elon Musks Meinung (WinFuture)
[3] IDG leads $500M Series C for Moonshot AI, oversubscribed by Alibaba and Tencent (TechNode)
[6] Chinas KI-Dumping: Bricht jetzt Amerikas Tech-Imperium zusammen? (Podcast Tech, KI & Schmetterlinge)
[7] LLM-Landschaft 2026: Der strategische Guide für DACH-Entscheider (Mistral, Aleph Alpha, Apertus)
[10] Tiny Aya Earth, Sprachmodell von Cohere Labs mit Schwerpunkt Afrika und Westasien (gradually.ai)
[11] Russia’s Sberbank offers AI model to Global South states (Reuters-Meldung, Juni 2026)
[14] Kimi K3: Modellprofil mit Plattformpreisen (tminusai)
[15] Kimi K3: offene Gewichte, Preis, Mittelstand (cloudmagazin, 28. Juli 2026)
[16] Ulrike Herrmann (Wikipedia)
[17] Lesung und Diskussion mit Ulrike Herrmann zu “Das Ende des Kapitalismus” (Universität Oldenburg)
[19] Gastvortrag von Niko Paech: Brauchen wir eine Ökonomie des Weniger? (PH Karlsruhe)
[20] Genug für 600 Millionen Menschen: Warum verbraucht KI so viel Wasser? (netzpolitik.org)
[23] Bundestag beschließt Reform: Bürgergeld wird neue Grundsicherung (beck-aktuell)
2026-11-06 12:46
Institutionalisierte Selbstreferenz, Resonanzverlust und die Frage, ob etwas dem Menschen dient
Es fällt auf, dass vieles im Alltag nicht mehr sinnvoll zusammenhängt und dass sich die meisten verhalten, als täte es das. Man fragt sich, wie viel von dem, was man im Lauf eines Tages tut, überhaupt auf Logik beruht. Ein Video vom Juni 2026 beschreibt dieses Erleben. Der Sprecher schildert als Fall ein Bewerbungsgespräch, in dem ihm die Beteiligten Anteilnahme vorzuspielen scheinen und er darum bittet, zum Punkt zu kommen. [1]
Dieser Text geht der Frage nach, wie es dazu kommen kann. Er folgt der Frage, die Erich Fromm stellt: Dient etwas dem Menschen? Weber, Luhmann und Habermas liefern die Herleitung, Rosa und Graeber ergänzen das Erleben.
Zweck und Regel
Eine Handlung ist logisch begründet, wenn sich ein Zweck angeben lässt, dem sie dient, und wenn sie für diesen Zweck geeignet ist. Man tut etwas, um etwas zu erreichen. Diesen Zusammenhang nennt man Zweckrationalität.
In Institutionen kann er sich lösen. Handlungen werden ausgeführt, weil Regeln sie vorschreiben, und die Regeln beziehen sich auf andere Regeln und auf das Verfahren. Dafür steht der Begriff der institutionalisierten Selbstreferenz: Institutionen richten sich nach ihren eigenen Regeln, und der Zweck, dem sie dienen sollen, tritt in den Hintergrund. Die Handlungen genügen den Vorschriften, ihre sachliche Begründung und Notwendigkeit ist für den Handelnden aber nicht mehr auffindbar. Das hat sich in sehr vielen Bereichen festgesetzt, in der Verwaltung, in Organisationen und in der Erwerbsarbeit.
Max Weber: Formale und materiale Rationalität
Max Weber beschreibt die Modernisierung als fortschreitende Rationalisierung und Entzauberung, also als Zurückdrängen magischer Deutungen der Welt zugunsten rationaler. [2] Er unterscheidet verschiedene Handlungsformen, darunter das zweckrationale Handeln [3], und zwei Arten von Rationalität. Formale Rationalität bemisst sich an Berechenbarkeit, an der Anwendung allgemeiner Regeln und an einem festgelegten Verfahrensablauf. Ihren reinsten Ausdruck findet sie in der bürokratischen Verwaltung und in der kapitalistischen Rechnungsführung. Materiale Rationalität misst Handlungen an ethischen, inhaltlichen oder existenziellen Wertmaßstäben, also daran, ob etwas sachlich und menschlich angemessen ist. In modernen Organisationen verdrängt die formale Regelkonformität die inhaltliche Angemessenheit. [2]
Die Bürokratie hat sich historisch durchgesetzt, weil sie präzise und verlässlich arbeitet. Indem sie Vorgänge in unpersönliche Sachlichkeit überführt, verselbständigt sich die Maschinerie. Die formalen Mittel erheben sich über die ursprünglichen Zwecke, nämlich die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse. Der Einzelne wird in feste Dienstwege und funktionale Rollen eingegliedert. Für die rationale Ordnung unter kapitalistischen Bedingungen prägt Weber das Bild des stahlharten Gehäuses [4], für die Bürokratie spricht er später vom Gehäuse der Hörigkeit. [5] Beide Bilder beschreiben eine Lebensordnung, die zwingend geworden ist. Hier liegt die Entkopplung von Zweck und Handlung, um die es in diesem Text geht.
Niklas Luhmann: Selbstreferenz und Autopoiesis
Wie sich Systeme in dieser Weise verselbständigen können, beschreibt Niklas Luhmann. Nach seinem Verständnis besteht Gesellschaft aus Kommunikation. Menschen gehören zur Umwelt der Gesellschaft. [6][7]
Systeme wie Wirtschaft, Recht oder Organisationen beziehen ihre Operationen auf sich selbst. Das nennt man Selbstreferenz, und der Begriff stammt von Luhmann. [6] Eine Entscheidung schließt an frühere Entscheidungen desselben Systems an. Dazu kommt die Autopoiesis, die Selbsterzeugung: Systeme erzeugen sich aus ihren eigenen Operationen immer wieder selbst. [6][7] Damit ist beschrieben, wie ein System weiterlaufen kann, ohne dass der einzelne Mensch dafür der Bezugspunkt ist.
Jürgen Habermas: Systeme und Lebenswelt
Was mit den Menschen geschieht, wenn Systeme so arbeiten, beschreibt Jürgen Habermas. Er unterscheidet System und Lebenswelt. Die Lebenswelt ist der Bereich des Alltags, in dem Menschen sich verständigen. Systeme wie Wirtschaft und Verwaltung werden über Geld und Macht gesteuert. Sie dringen in die Lebenswelt ein und verdrängen deren Verständigung, was Habermas die Kolonialisierung der Lebenswelt nennt. [8] Sinngemäß hält er fest, dass Verwaltung Sinn nicht erzeugen kann. [9] Er knüpft dabei an Webers Rationalisierungsthese an. [10]
Habermas und Luhmann verwenden den Begriff des Systems unterschiedlich. Luhmann versteht die gesamte Gesellschaft als System aus Kommunikation. Habermas trennt System und Lebenswelt als zwei Bereiche der Gesellschaft. Beide haben darüber in einer bekannten Kontroverse gestritten. [9] Dieser Text nutzt beide: Luhmann beschreibt, wie selbstbezüglich Systeme arbeiten, Habermas beschreibt, was dabei mit der Lebenswelt geschieht.
Der Verlust des Zusammenhangs
Für Menschen, die in solchen Zusammenhängen handeln, bedeutet das, dass der Zusammenhang von Handlung und Zweck, von Aufwand und Ergebnis, von Reaktion und Anlass verloren geht. Das trifft besonders Menschen, die Sicherheit brauchen, also etwas, auf das sie sich verlassen können, und Verhältnismäßigkeit, also dass Dinge nicht übertrieben oder überzogen sind. Potenziell gilt das für jeden, für manche ist es nur wichtiger als für andere.
David Graeber beschreibt Berufe, die selbst die Ausübenden für sinnlos halten. Nach seiner Definition ist ein solcher Beruf so sinnlos, unnötig oder schädlich, dass der Ausführende seine Existenz nicht rechtfertigen kann, und trotzdem muss er so tun, als sei es anders. [11] Das erinnert an die Beobachtung im Video, dass alle so tun, als verstünden sie, was vor sich geht. [1] Graeber ist inzwischen gestorben [12], und seine Beobachtungen stammen aus einer Arbeitswelt, die sich seither verändert hat. Das macht sie nicht falsch.
Aktionismus und Freizeit
Viele Menschen überspielen das mit Aktionismus, weil das die einzige Möglichkeit scheint, darüber hinwegzukommen. Man ist beschäftigt, und die Beschäftigung füllt die Leere. Manche greifen zu Drogen, und auch Alkohol ist eine Droge. Der Sprecher des ersten Videos beschreibt es so, dass man die Leere mit irgendeinem Tun füllt, um der Absurdität des Lebens nicht ins Gesicht sehen zu müssen. [1]
Ein zweites Video zeigt ein verwandtes Muster in der Freizeit. Spaziergänge werden von Messwerten wie Schritten und Puls begleitet. Wer von einem Wochenende ohne Tätigkeit berichtet, stößt auf Mitleid, wer Erledigtes aufzählt, findet Zustimmung. [13] Die Verwertungslogik, nach der sich alles nutzen lassen soll, erstreckt sich damit auch auf die Freizeit.
Resonanz und Einkommen
Hartmut Rosa nennt das, was dabei verloren geht, Resonanz. Gemeint ist eine Form der Weltbeziehung, in der Subjekt und Welt sich gegenseitig berühren und verändern. [14] Fehlt sie, erscheint die Welt verstummt und taucht in der Wahrnehmung nicht mehr auf. [15] Es gibt dann kaum noch Kommunikation und kaum noch Erleben mit anderen, und es bleibt scheinbar nur der Aktionismus.
Wo Politik und Verwaltung über Menschen sprechen, geht es vielfach um Erwerbstätigkeit und Einkommen. Ob der Mensch lebt, kommt dabei nicht vor. Das kann krank machen. Dabei hat ein solcher Zusammenhang selten eine einzelne Ursache. Meist wirken mehrere zusammen, und das Beschriebene ist eines unter vielen.
Erich Fromm: Die Pathologie der Normalität
Wenn Menschen in einer solchen Welt krank werden, stellt sich die Frage, was als normal gilt. Dazu hat Erich Fromm den Begriff der Pathologie der Normalität geprägt. Gemeint ist, dass nicht alles, was in einer Gesellschaft als normal gilt, auch gesund ist. Krankhafte Muster können gesellschaftlich so verbreitet sein, dass sie ihren individuellen Charakter verlieren. Die Angepassten fühlen sich dann unter Gleichen wohl. [16] In neuerer Literatur steht dafür auch der Begriff der Normopathie. Gemeint ist ein Zustand, in dem das, was als normal gilt, selbst krankhafte Züge trägt. [17]
Fromm beschreibt außerdem, dass sich der seelisch gesunde Mensch in einer solchen Gesellschaft isoliert fühlen kann und darunter leidet. Ein Mensch, der sich nicht anpasst, wirkt dann krank, und das muss er nicht sein. [16]
Als Wurzel sieht Fromm die Entfremdung des Menschen von sich selbst, von anderen und von der Natur. [17][18] Sein Begriff der Marketing-Orientierung beschreibt, wie das aussieht. Menschen erleben sich dort als Waren, deren Wert vom Erfolg auf dem Markt abhängt, und sie verkaufen sich selbst. [19] Arbeitgeber und Arbeitnehmer sind einander Mittel zum Zweck. [20] Das entspricht dem Gedanken, dass der Mensch nur noch existieren soll, um Einkommen zu erzeugen. Fromm beschreibt es schon für die Mitte des vorigen Jahrhunderts. [18] Die Welt hat sich seither verändert, aus heutiger Sicht trifft die Beschreibung weiter zu.
Für diesen Text ist wichtig, was Fromm als Maßstab liefert. Er fragt, was den Menschen gelingen lässt. [21] An diesem Maßstab ist Normalität zu prüfen: ob etwas dem Menschen dient. Es geht um den Menschen und um Menschlichkeit. Institutionen und der Staat dienen dem Menschen nicht mehr. Sie dienen sich selbst. Dieser Maßstab ist verloren gegangen, und darin liegt das Problem.
Hinschauen und die feinen Unterschiede
Wie man über die Selbstreferenz hinwegkommen kann, lässt sich zumindest andeuten. Man kann wieder lernen hinzuschauen und die feinen Unterschiede wahrzunehmen. Die Probleme entstehen dort, wo keine Unterschiede mehr wahrgenommen werden und alles gleichgemacht wird. Wo Unterschiede wieder wahrgenommen werden, lässt sich auch wieder fragen, ob etwas dem Menschen dient.
Über diese Selbstreferenz müssen wir hinwegkommen, wenn wir wieder eine Lebenswelt haben wollen, die uns als Menschen dient.
Sonntag, 1. November 2026
Von Daten zu Fakten: Deutung, Weltvorstellung und der Umgang mit unterschiedlichen Wirklichkeitsvorstellungen
Es fällt immer wieder auf, dass Menschen aneinander vorbeireden, wenn es um Informationen, Meinungen und Fakten geht. Der eine meint einen Gedanken, der andere hört eine Meinung, ein Dritter versteht es als Fakt und widerspricht entsprechend. Welche Ebene gemeint ist, bleibt meist unausgesprochen, und oft ist sie dem Sprechenden selbst nicht klar.
Im Folgenden werden diese Ebenen nacheinander betrachtet. Der Text folgt dabei zwei Linien. Auf der einen entstehen aus Daten Informationen und Fakten. Auf der anderen entstehen aus Inspiration Gedanken. In der Meinung treffen beide Linien zusammen. Bei allen Ebenen gilt, dass ein Mensch sie hervorbringt und deutet. Jeder Mensch hat dazu eine Weltvorstellung, also eine Vorstellung von Welt, und sie prägt, wie er deutet.
Daten und Information
Daten sind Rohmaterial. Temperaturwerte zum Beispiel lassen sich für sich genommen nicht verwenden. Eine Zahl wie 17 sagt noch nichts. Erst wenn man sie mit der Frage verbindet, welche Temperatur Menschen als angenehm empfinden, oder mit dem Kontext, in dem sie gemessen wurde, wird sie zur Information. Informationen sind gedeutete Daten. Aus der Zahl wird dann zum Beispiel die Aussage, dass es im Raum eher kühl ist.
Was mit Informationen geschieht
Mit Informationen geschieht danach vieles, und dafür gibt es eine Reihe von Begriffen. Man interpretiert sie, deutet sie, deklariert etwas (legt es also fest oder erklärt es für gegeben), ordnet ein, schlussfolgert und analysiert. Diese Tätigkeiten kehren bei den einzelnen Ebenen wieder. Information entsteht durch Deuten, eine Meinung ist eine Schlussfolgerung, ein Fakt ist eine Ableitung innerhalb eines Bereichs, den man dabei deklariert. In jedem Fall führt ein Mensch die Tätigkeit durch, und jeder bringt dabei seine eigene Weltvorstellung mit.
Deutung und Deutende
Eine Deutung sagt deshalb zunächst etwas über den aus, der deutet, und erst danach über das, was gedeutet wird. In der Soziologie ist das an mehreren Stellen ausgearbeitet.
Bei Alfred Schütz ist es die Lebenswelt des Alltags. Das ist die Welt, in der man lebt und handelt, und in ihr deutet man seine Wirklichkeit. Bei Peter Berger und Thomas Luckmann ist es die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit. Sie ist für Fakten, die mit anderen geteilt werden, besonders wichtig. Ein geteilter Fakt ist eine Deutung, die mehrere gemeinsam tragen. Harold Garfinkel zeigt, wie Menschen Ordnung und Sinn herstellen. Damit beschreibt er die Grundlage dafür, dass jemand überhaupt eine Weltvorstellung konstruiert. Erfasst jemand den Sinn von etwas oder schafft er sich eine Ordnung, baut er damit an seiner Weltvorstellung. Viele weitere Autoren gehören in diesen Zusammenhang.
Als Zugang zum Nachschauen sei ein Vortrag erwähnt, den Frank Rieger und Ron auf dem 24C3 gehalten haben, „Die Wahrheit und was wirklich passierte“. Dort wird jedes Ereignis in vier Seiten geteilt: die eigene Darstellung, die Darstellung der Gegenseite, die gesellschaftlich anerkannte Wahrheit und das tatsächliche Geschehen. Das Geschehen erreicht den Menschen über die Sinnesorgane, wird in Sprache gefasst, weitergegeben und von anderen wieder interpretiert. Bei jedem dieser Schritte verändert sich die Information. Die gesellschaftlich anerkannte Wahrheit entsteht durch Übereinkunft.
Gedanke
Ein Gedanke taucht auf, oft aus Inspiration. Er ist roh, noch nicht eingeordnet, und er ist von den Weltvorstellungen dessen geprägt, der ihn denkt. Gedanken entstehen nicht aus Daten. Sie stehen damit neben der Linie, die von Daten zur Information führt, und kommen aus einer anderen Quelle.
Meinung
Eine Meinung ist bereits eine Schlussfolgerung. Sie entsteht aus Gedanken und aus Fakten und ordnet Phänomene und Ereignisse ein, so wie der Träger der Meinung sie wahrnimmt. An dieser Stelle laufen die beiden Linien zusammen.
Am Beispiel der Temperatur lässt sich das zeigen. Der Wert von 17 Grad ist ein Datum. Dass er im Kontext eines Wohnraums eher kühl ist, ist eine Information. Wenn der eine sagt, das sei angenehm, und der andere, das sei zu kalt, hat jeder eine Meinung, die aus seiner Wahrnehmung kommt. Beide haben dieselbe Information, und ihre Weltvorstellungen unterscheiden sich in diesem Punkt.
Fakt und Bereich
Ein Fakt ist eine Form von Information. Ein physikalischer Fakt ist zugänglich für diejenigen, die diesen physikalischen Aspekt kennen. Der Aspekt selbst wirkt aber auch auf die, die ihn nicht kennen. Sie kennen ihn eben nicht, das ist der Unterschied.
Auch der Fakt hängt an dem, was jemand glaubt, der ihn behauptet. Er ist aber mehr. Spricht jemand von Fakten, meint er meistens, dass auch andere an diese Deutung glauben und dass sie sich belegen lässt. Ein geteilter Fakt ist konstruiert und trägt im jeweiligen Bereich trotzdem.
Ein Fakt ist, was sich innerhalb der Grundlagen eines Bereichs ableiten lässt. Das deklariert den Bereich. Wie groß der Bereich ist, wechselt jedes Mal, aber ein Fakt bezieht sich immer auf einen Bereich und nicht auf das Ganze.
Ein Beispiel aus der Physik: Kennt man die physikalischen Grundlagen, folgt daraus, dass losgelassene Gegenstände zur Erde fallen. Es wurde nie beobachtet, dass ein losgelassener Stein nach oben schwebt. Das wäre mit einer Weltvorstellung, die sich an Fakten hält, nicht vereinbar. Ein Beispiel aus dem sozialen Bereich: Haben Menschen über längere Zeit Kontakt gehabt, kann man ableiten, dass Austausch stattgefunden hat. Was für ein Austausch es war, bleibt offen. Nur dass er stattgefunden hat, ist ableitbar. Jeder Bereich hat solche Grundlagen, auch der geistige und der technische.
Was als Fakt gilt
Was überhaupt als Fakt gilt, ist selbst umstritten, weil die Vorstellungen darüber auseinandergehen. Auf die Frage, was man über die Welt wissen kann, antwortet die Wissenschaftstheorie. Karl Popper verlangt, dass Aussagen an der Erfahrung scheitern können müssen, um als wissenschaftlich zu gelten. Thomas Kuhn zeigt, dass der jeweils geltende Rahmen mitbestimmt, was als Fakt gilt.
Man kann nicht alles wissen, und man braucht es auch nicht. Innerhalb eines Bereichs genügt die Ableitung, und manchmal reicht die eigene Intuition. Oft lässt sich gar nicht feststellen, ob etwas belegt ist. Was als Fakt behauptet wird, kann sich als Irrtum erweisen, und dazwischen gibt es viele Abstufungen. Angreifen lässt sich ohnehin alles, wenn man es will. Darauf kommt der letzte Abschnitt zurück.
Fakt, Wahrnehmung und Deutung: das Auto
An einem Fall lässt sich zeigen, wie Fakt, Wahrnehmung und Deutung zusammenspielen. Ein Auto fährt an zwei Menschen vorbei. Der eine sagt, es war rot, der andere, es war schwarz.
Geteilt ist, dass ein Auto vorbeigefahren ist. Das ist der Fakt. Die Farbe ist Wahrnehmung, und wer von beiden mit ihr recht hat, lässt sich nicht entscheiden. Ob die Farbe von Belang ist, ist Deutung. Die beiden können lange über die Farbe streiten. Vielleicht wäre die bessere Frage, ob die Farbe überhaupt von Belang ist und ob nicht wichtiger ist, dass dort ein Auto fuhr, wo normalerweise keine Autos fahren dürfen. Sie streiten dann auf der Ebene der Wahrnehmung, obwohl die Frage auf der Ebene der Deutung liegt.
Ein eigener Zugang zur Wirklichkeit
Neben dem, was einem vermittelt wird, gibt es einen eigenen Zugang zur Wirklichkeit. Das ist die eigene, authentische Erfahrung und das künstlerische Herangehen, bei dem man aus der Selbstwirksamkeit deutet, also aus der Erfahrung, selbst etwas zu bewirken. Man leitet dort die Dinge selbst her, aus eigener Primärerfahrung.
Auch die Intuition gehört dazu. Sie ist vielschichtig. Es gibt zum Beispiel eine, die sich an Prinzipien der Wissenschaft anlehnt, und eine, die sich an Emotionalität anlehnt. Das sind zwei verschiedene Dinge.
Klärung nach innen und in der Interaktion
Das Festlegen der Ebene ist immer eine innere Klärung. Man bestimmt für sich, ob man gerade einen Gedanken hat, eine Meinung oder einen Fakt, und in welchem Bereich er steht. Beim Austausch geht es um diese innere Klärung und zugleich um die Klärung der Interaktion.
Das geschieht auf verschiedene Weisen. Manchmal klärt sich vieles intuitiv, und es entsteht ein gemeinsames Verstehen. Manchmal gibt es eine geistige Verwandtschaft, und es braucht gar kein Verfahren. Manchmal braucht es eines. Und manchmal findet das Verstehen aus irgendwelchen Gründen einfach nicht statt. Die Ebene jedes Mal ausdrücklich zu benennen, ist dafür nicht erforderlich.
Ambiguitätstoleranz und Verstehenwollen
Eine Grundlage dafür ist Ambiguitätstoleranz, also die Fähigkeit, Mehrdeutiges und verschiedene Sichtweisen auszuhalten. Ohne sie lässt sich keine verständigende Interaktion führen. Auch ein Streit ist eine Interaktion, deshalb ist hier von der Interaktion die Rede, in der Verstehen das Ziel ist.
Bei Fakten ist Ambiguitätstoleranz immer nötig, denn Menschen ziehen aus denselben Fakten unterschiedliche Meinungen und Sichtweisen. Manchmal meinen zwei Menschen exakt das Gleiche und streiten, weil sie unterschiedliche Worte benutzen.
Angreifen lässt sich alles, wenn man es will. Ist die Grundhaltung einer Interaktion, den anderen nicht verstehen zu wollen, findet man Gründe, ihn nicht verstehen zu können. Um einen anderen Menschen und dessen Weltvorstellung zu verstehen, muss man sich die Mühe machen, in sie einzutauchen.
Wirklichkeit ist nicht für jeden dasselbe. Bei den kleinen Dingen zeigt sich das: wo die eigenen Grenzen liegen, wie jemand wahrnimmt und deutet. Hier sind ganz verschiedene Einordnungen möglich, und sie dürfen verschieden sein. Beim Sprung aus hundert Metern Höhe gelten die Grundlagen der Physik für alle gleich. Die Weltvorstellungen sind nicht überall identisch, sie müssen es nicht sein und werden es nie sein. Mit dieser Unterschiedlichkeit muss man umgehen lernen. Sonst reden Menschen weiter aneinander vorbei, weil jeder auf einer anderen Ebene spricht, ohne es zu merken.
Samstag, 31. Oktober 2026
Die Architektur von Autonomie und Resonanz
Wir bewegen uns in einer Zeit, die den ununterbrochenen Konsum von Eindrücken und schnellen Erfolgen als höchstes Gut definiert. Die ständige Verfügbarkeit von Optionen und die sofortige Befriedigung durch Anerkennung erzeugen eine merkwürdige Leere. Nach jedem erreichten Ziel verblasst der Glanz rasch. Die Aufmerksamkeit wandert ruhelos weiter zum nächsten Reiz. Das moderne Leben misst Glück zumeist als passives Gefühl, als einen flüchtigen Zustand, der sich einstellt, wenn alles reibungslos verläuft.
Die Rückkehr zur bewussten Tätigkeit
Die aristotelische Philosophie liefert hier mit dem Konzept der Eudaimonia einen fundamentalen Gegenentwurf. Ein gelingendes Leben entsteht durch beständiges, aktives Tun. Autonomie bedeutet demnach, die eigenen Gewohnheiten und Strukturen bewusst zu formen. Wir erreichen Souveränität durch das praktische Ausführen von Handlungen, die aus einer inneren Klarheit heraus motiviert sind.
Das Errichten eigener, autarker Systeme formt den Charakter. Der Betrieb einer minimalistischen digitalen Infrastruktur, die handwerkliche Konstruktion eigener Versorgungssysteme oder die regelmäßige physische Verortung in den Wäldern sind Handlungen der bewussten Selbstermächtigung. Wer wiederholt substanzielle Entscheidungen trifft, etabliert eine stabile Haltung. Der Fokus verschiebt sich von der gefühlsbasierten Betrachtung der eigenen Stimmung hin zu einer klaren Analyse der eigenen Wirksamkeit in der Welt.
Phronesis als Kompass im digitalen Rauschen
Die gegenwärtige Interaktionsordnung verleitet Akteure dazu, Aktionen primär für ein unsichtbares Publikum zu vollziehen. Anerkennung wandelt sich von einer geschätzten Rückmeldung zu einem zwingenden Bedürfnis. Menschen richten sich nach externen Maßstäben und Kennzahlen. Die eigene Urteilskraft geht in diesem fortlaufenden Abgleich mit dem Außen verloren.
Die aristotelische Phronesis – die praktische Klugheit – erfordert eine diametral andere Ausrichtung. Sie verlangt ein feines Gespür für die jeweilige Situation und das richtige Maß, losgelöst von starren gesellschaftlichen Regeln. Diese situative Präzision lässt sich im digitalen Rauschen kaum entwickeln. Sie erfordert analoge Erfahrung und das bewusste Gestalten von Zwischenräumen. Wer sich aus der permanenten Sichtbarkeit zurückzieht und eigene, überschaubare Wirkungsfelder aufbaut, schafft den notwendigen Raum für echte Resonanz. In diesen selbstgewählten Strukturen entfaltet sich die eigene Handlungsfähigkeit in voller Tiefe.
Die Architektur des eigenen Gedeihens
Ein gelingendes Leben bleibt in eine unvorhersehbare, oft raue Realität eingebettet. Schicksalsschläge und äußere Umstände entziehen sich unserer Kontrolle. Ein gefestigter Charakter und eine durchdachte Lebensarchitektur bieten jedoch eine enorme systemische Widerstandskraft gegenüber diesen Störgrößen.
Die Architektur von Autonomie und Resonanz basiert auf der Übernahme von Verantwortung für das eigene Handeln. Wir verabschieden uns von den Projektionen der Menge und setzen unsere eigenen Maßstäbe in die Praxis um. Wir kultivieren unsere Autonomie durch die ruhige, konzentrierte Arbeit an den eigenen Systemen. Das Denklabor selbst fungiert als wesentlicher Baustein dieser Architektur. Es bildet den Raum, in dem Gedanken ungestört reifen und sich zu klaren Handlungsmaximen verdichten.
2026-10-31 09:50
Wie das Umfeld einen Menschen formt
Der Mensch wird vorwiegend durch das Umfeld geprägt, zu dem er Kontakt hat. Wie er von außen wahrgenommen wird, entscheidet mit darüber, wer...
-
Geht es in Politik, Gesellschaft und Behörden noch um den Menschen? Die Frage, ob politische Prozesse, gesellschaftliche Dynamiken und insti...
-
Wir leben in einer Epoche tiefgreifender Veränderungen . Vieles, was lange als selbstverständlich galt, beginnt sich aufzulösen – gesellscha...
-
Zur Zeit geht einem mal wieder viel durch den Kopf – die Welt steht Kopf und hat sich nun mehrmals von oben nach unten und wieder zurückgedr...